Warum Gegenwärtigkeit der Schlüssel zum Frieden ist

Vergangenheit und Zukunft sind irreal. Sie existieren nicht – wir haben nur eine Erinnerung daran oder eine Vorstellung davon, wie es werden könnte. Und beides ist gefärbt: durch unsere Gedanken und Gefühle, durch die Filter und Narrative, die wir mit uns tragen. Die Erinnerung an die Vergangenheit ist ein Konstrukt.

Das ist kein Makel. Es hilft uns, uns in einen Kontext einzuordnen, zu lernen, zu wachsen. Wir zehren von schönen Erlebnissen, die wir in unsere Erinnerung einpflanzen und auf die wir am Ende unseres Lebens mit Dankbarkeit zurückblicken. Vielleicht ist unser Leben am Ende die Summe dieser Erinnerungen. Und auch die Zukunft brauchen wir: Pläne, Ziele, Hoffnungen, um uns nach vorne bewegen zu können. Vergangenheit und Zukunft sind also nicht unwichtig. Im Gegenteil, sie geben uns notwendige Orientierung.

Jetzt, mittendrin, richten wir uns aber ständig an beidem aus – an dem, was war, und an dem, was noch bevorsteht. Dabei machen wir uns auch Illusionen darüber, wie viel Kontrolle wir eigentlich haben, wenn wir Pläne schmieden. Wir sind beunruhigt, wenn unsere Berechnungen nicht aufgehen und das Leben andere Ideen davon hat, was geschieht.

Diese Illusion der Kontrolle gaukelt uns eine Sicherheit vor, die es so nicht gibt – und ist trotzdem wichtig für unsere Stabilität.

Woher unser Leid kommt

Fast immer sind es unsere Gedanken an Vergangenheit und Zukunft, die Leid erzeugen. Nicht das, was gerade tatsächlich passiert, sondern das, was der Kopf daraus macht: eine Erinnerung, die sich festbeißt, eine Sorge, die sich wie eine Tatsache anfühlt.

Wären wir in der Lage, beständig mit unserer Aufmerksamkeit im gegenwärtigen Moment zu sein, wäre das anders. Wie würden wir die Welt erleben, wenn wir mit allen Sinnen den einen Moment aufnehmen würden, den wir tatsächlich haben – die Luft auf der Haut, den Atem, der durch den Körper fließt, den eigenen Puls, die Gerüche, die Geräusche, die Stimmung um uns herum? Wenn wir anerkennen könnten, wie richtig jetzt gerade alles ist, weil alte Muster, Sorgen und Ängste in diesem einen Moment keine Rolle spielen müssen?

Der Atem ist dabei ein guter Ausgangspunkt, weil er ausschließlich im Jetzt existiert. Es gibt keinen Atemzug von gestern, den man nachholen könnte, keinen von morgen, den man vorziehen kann. Wer der eigenen Atmung folgt, wird ohne Umweg in die Gegenwart geführt.

Frieden ist dabei kein Ziel, das am Ende einer abgearbeiteten Liste wartet. Das würde ihn dauerhaft in die Zukunft verschieben – also genau dorthin, wo er nie ankommt. Er ist stattdessen verfügbar, sobald der Geist aufhört, in einer anderen Zeit zu leben. Ich glaube, dass es unsere Lebensaufgabe ist, zu lernen, wie unser Leid zustande kommt, und es immer wieder zu meistern, indem wir Gegenwärtigkeit kultivieren.

Damit meine ich nicht, dass es unser Ziel sein sollte, dauerhaft präsent zu sein. Das wird uns kaum gelingen. Aber in den Momenten, in denen wir kämpfen, können wir zurückkehren an diesen Ort im Jetzt und dort Ruhe finden. Das ist unser Schlüssel: die Erkenntnis, dass wir tatsächlich nur diesen einen Moment haben. Je öfter wir ihn wahrnehmen, desto mehr Frieden entsteht.

Die Kompetenz, die wir hier lernen dürfen, ist, unseren Geist so flexibel werden zu lassen, dass wir die Aufmerksamkeit bewusst lenken können. Gegenwärtigkeit gibt uns den Raum für eigenständiges, bewusstes, werteorientiertes Handeln. Es ist nicht getrieben von Sorgen, Ängsten und Reue. Es entsteht aus einem freien Raum heraus.

„Die fundamentale Veränderung besteht darin, den Fokus von dem, was du denkst und fühlst, darauf zu verlagern, wie du dich zu dem verhältst, was du denkst und fühlst.“ — Steven Hayes, Begründer der Akzeptanz- und Commitment-Therapie

Eine Übung aus dem ACT-Methodenkoffer: die 5-4-3-2-1-Methode

Diese Übung holt dich sofort in den aktuellen Moment zurück, wenn deine Gedanken kreisen. Suche in deiner direkten Umgebung nach:

• 5 Dingen, die du sehen kannst (z. B. eine Kaffeetasse, ein Baum, ein Stift)

• 4 Dingen, die du spüren kannst (z. B. den Stuhl unter dir, den Wind im Gesicht, deine Kleidung)

• 3 Dingen, die du hören kannst (z. B. das Summen des Kühlschranks, Vogelzwitschern, Autos)

• 2 Dingen, die du riechen kannst (z. B. Kaffee, Seife, frische Luft)

• 1 Ding, das du schmecken kannst (z. B. den Nachgeschmack des letzten Essens)

Du bist nicht deine Gedanken

Auch im Yoga finden wir diesen Aspekt:

„Tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam“ (Yoga Sutra 1.3) – Dann ruht der Sehende in seiner wahren Natur.

Du bist nicht deine Gedanken. Du beobachtest sie. Wenn du wütend bist, nimmst du die Wut in dir wahr – du bist nicht die Wut selbst.

Durch diese Distanzierung, in der ACT Defusion genannt, entsteht Handlungsspielraum. Es entsteht eine Lücke zwischen dem, was mir begegnet, und dem, wie ich darauf reagiere. Und in diesem Raum kann ich entscheiden. Ich bin nicht ausgeliefert.

Hingabe und Loslassen: Abhyasa und Vairagya

Patanjali erklärt, dass der Geist durch zwei Dinge ruhig wird: beständige Praxis (Abhyasa) und Loslassen beziehungsweise Wunschlosigkeit (Vairagya).

Der Yoga-Gedanke dahinter: Wir leiden, weil wir uns an Dinge klammern – an die Vergangenheit – oder Angst vor Verlust haben – vor der Zukunft. Gegenwärtigkeit bedeutet, den Widerstand gegen den aktuellen Moment aufzugeben.

Die Parallele zu Hayes: Das entspricht dem A in ACT, der Akzeptanz. Es heißt nicht, alles gutzuheißen. Es heißt, die Realität im Hier und Jetzt erst einmal anzunehmen, wie sie gerade ist, statt sie wegzudrücken.

Warum das mehr ist als eine private Übung

Gegenwärtigkeit wirkt auch nach außen. Ein Gespräch mit jemandem, der wirklich zuhört, fühlt sich anders an als eines mit jemandem, der schon die nächste Antwort formuliert. Reaktivität speist sich fast immer aus Vergangenem, das sich wiederholt fühlt, oder aus einem Zukünftigen, das man verhindern will. Wer im Moment bleibt, hat schlicht weniger Material, aus dem Eskalation entstehen kann. Das gilt im Kleinen wie im Größeren, in Beziehungen, Familien, überall dort, wo Menschen aufeinandertreffen.

Der Frieden, um den es hier geht, beginnt nicht irgendwann. Er beginnt in dem Moment, in dem du bemerkst, dass du gerade woanders warst, und zurückkommst.

„Yoga lehrt uns, zu heilen, was nicht ertragen werden muss, und zu ertragen, was nicht geheilt werden kann.“ — B.K.S. Iyengar